Der Golem: Vom Talmud über Rabbi Löw bis zur Maschine — Herkunft der Legende, das Wort Emet und was wirklich überliefert ist

Was ein Golem ist

Ein Golem ist in der jüdischen Überlieferung ein künstlich geschaffener Mensch aus Erde oder Lehm, der nicht durch Zeugung, sondern durch das Wort lebendig wird: durch Buchstabenkombinationen, durch Gottesnamen, durch ein auf die Stirn geschriebenes oder unter die Zunge gelegtes Zeichen. Er kann gehen, arbeiten und gehorchen, aber in fast allen Fassungen nicht sprechen. Ihm fehlt, was nur Gott geben kann: die volle Seele, das Urteilsvermögen, die Sprache. Genau diese Lücke macht ihn zur Figur des Nachdenkens. Der Golem zeigt, wie weit menschliches Wissen reichen kann — und wo es aufhört.

Das Wort: vom Psalm zum Talmud

Das hebräische Wort golem kommt in der Bibel genau einmal vor. In Psalm 139,16 sagt der Beter zu Gott: „Deine Augen sahen mich, als ich noch galmi war“ — meist übersetzt mit „ungeformt“, „Keim“ oder „formlose Masse“. Ein Golem ist also zunächst etwas Unfertiges, Stoff ohne Gestalt. Der babylonische Talmud greift das auf: Im Traktat Sanhedrin (38b) wird der erste Tag Adams in Stunden erzählt, und in der zweiten Stunde, heißt es, war Adam ein Golem — ein Körper, dem Gott den Atem noch nicht eingehaucht hatte.

Im selben Traktat (Sanhedrin 65b) steht die berühmteste frühe Erzählung. Der Gelehrte Rava erschuf einen Mann und schickte ihn zu Rabbi Seira. Der sprach ihn an, bekam aber keine Antwort, und sagte: „Du stammst von den Gefährten; kehre zurück zu deinem Staub.“ Gleich daneben berichtet der Talmud, dass Rabbi Chanina und Rabbi Oschaja jeden Freitagabend über dem „Buch der Schöpfung“ saßen und sich ein Kalb erschufen, das sie verzehrten. Beide Geschichten stehen in einer Diskussion darüber, was Zauberei ist und was erlaubtes Wissen. Die Rabbiner erzählen sie nicht als Anleitung, sondern als Grenzfall: Ein Gerechter könnte eine Welt erschaffen — aber sein Geschöpf bliebe stumm.

Das Sefer Jezira und die Macht der Buchstaben

Das „Buch der Schöpfung“, auf das der Talmud anspielt, ist vermutlich eine frühe Form des Sefer Jezira, eines kurzen, rätselhaften Textes, dessen Entstehungszeit bis heute umstritten ist; die Schätzungen reichen vom 2. bis ins 6. Jahrhundert. Es beschreibt, wie Gott die Welt durch „32 wunderbare Pfade der Weisheit“ geschaffen hat: durch die zehn Sefirot, die Urzahlen, und die 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets, die er „eingrub, aushieb, wog, vertauschte und verband“. Wenn die Welt aus Buchstaben besteht, dann ist das Umstellen von Buchstaben ein Schöpfungsakt. Das ist der Gedanke, aus dem die Golem-Vorstellung ihre Kraft bezieht — derselbe, der auch hinter der Gematrie steht, dem Rechnen mit den Zahlenwerten der Buchstaben.

Das Ritual der Frommen von Aschkenas

Aus den Andeutungen des Talmud wird im Hochmittelalter ein Verfahren. Die Chasside Aschkenas, die „Frommen Deutschlands“ im Rheinland des 12. und 13. Jahrhunderts, kommentierten das Sefer Jezira ausführlich. Bei Eleasar von Worms (um 1165–1230) findet sich eine Beschreibung, wie ein Golem entsteht: Man nimmt jungfräuliche Erde von einem Berg, die noch niemand gepflügt hat, knetet sie mit reinem Wasser, und dann rezitieren die Beteiligten, rein gekleidet, Kombinationen der Buchstaben des Alphabets mit den Buchstaben des Gottesnamens, nach festen Tabellen, während sie die Figur umschreiten. In umgekehrter Richtung gegangen und gesprochen, zerfällt sie wieder zu Staub.

Der Religionshistoriker Moshe Idel hat gezeigt, dass diese Texte das Ritual wohl weniger als Werkstatt verstanden denn als Übung: Die Golem-Schöpfung war ein ekstatisches, meditatives Nachvollziehen der göttlichen Schöpfung, eine Prüfung, ob man das Sefer Jezira wirklich begriffen hatte. Das Ergebnis war nicht der Diener, sondern die Erfahrung. Gershom Scholem nannte das den Punkt, an dem Mystik und Magie ineinander übergehen.

Emet und Met: Leben aus einem Buchstaben

Das bekannteste Motiv der Legende ist jünger als diese Rituale, aber folgerichtig. Auf die Stirn des Golems wird das Wort אמת, emet, „Wahrheit“, geschrieben — eines der Siegel Gottes. Um ihn zu töten, wischt man den ersten Buchstaben, das Aleph, weg. Übrig bleibt מת, met: „tot“. In anderen Fassungen trägt der Golem einen Zettel mit dem Gottesnamen im Mund, und wer ihn herauszieht, legt ihn still. Das Aleph ist der stumme erste Buchstabe, der Zahlenwert eins, der Anfang — in der Mystik ein Bild für Gott selbst. Ein einziges Zeichen trennt Wahrheit von Tod und Leben von Lehm. Kürzer lässt sich die ganze Buchstabenmystik kaum zusammenfassen.

Wie Rabbi Löw zu seinem Golem kam

Heute denkt fast jeder beim Golem an Prag und an Rabbi Jehuda Löw ben Bezalel, genannt Maharal (um 1520–1609), einen der bedeutendsten Gelehrten seiner Zeit. Historisch ist das die späteste Station. Die älteste Golem-Sage mit Namen hängt an einem anderen Mann: an Rabbi Elija Baal Schem von Chelm (gestorben 1583). Von ihm erzählte man im 17. Jahrhundert, er habe einen Golem geschaffen, der immer größer wurde, bis der Rabbi ihm das Aleph von der Stirn wischte und unter der zusammenstürzenden Lehmmasse verletzt wurde. Jakob Emden, ein Nachfahre, gab die Geschichte im 18. Jahrhundert weiter.

Zum Prager Golem wird die Figur erst im 19. Jahrhundert. In den 1830er und 1840er Jahren erscheinen die ersten Fassungen, 1847 nimmt die Prager Sammlung Sippurim die Geschichte vom Golem des Rabbi Löw auf. Die heute bekannte Form mit dem Golem als Beschützer des Ghettos gegen Ritualmordvorwürfe stammt aus einem Buch von 1909: Jehuda Jidl Rosenberg veröffentlichte in Polen die Wunder des Maharal und gab sie als Abschrift einer alten Handschrift aus. Die Forschung hält sie für eine literarische Schöpfung Rosenbergs. Der echte Maharal hat in seinen umfangreichen Schriften über vieles geschrieben, über einen eigenen Golem nie.

Die Legende erzählt es anders und schön: Der Golem habe am Sabbat geruht, weil der Rabbi ihm freitags den Namen aus dem Mund nahm. Einmal vergaß er es, der Golem tobte durch die Gassen, der Rabbi hielt ihn auf und brachte seine Überreste auf den Dachboden der Altneusynagoge. Dort, sagt man in Prag, liegt er noch. Der Reporter Egon Erwin Kisch stieg in den 1920er Jahren hinauf, um nachzusehen, und fand Staub.

Vom Ghetto ins Kino

Dass der Golem außerhalb jüdischer Gemeinden bekannt wurde, verdankt er den Romantikern. Jacob Grimm veröffentlichte 1808 in der Heidelberger Zeitung für Einsiedler eine kurze Fassung: Polnische Juden formen nach bestimmten Gebeten einen Menschen aus Lehm, schreiben ihm Emet auf die Stirn, er wächst von Tag zu Tag, und als sein Herr ihm das Wort nicht mehr erreicht, begräbt ihn der fallende Lehm. Achim von Arnim, E. T. A. Hoffmann und Annette von Droste-Hülshoff griffen das Motiv auf.

Im 20. Jahrhundert wird der Golem zur Ikone. Gustav Meyrinks Roman Der Golem (1915) macht ihn zum Doppelgänger und zur unheimlichen Seele des Prager Ghettos. Paul Wegener drehte ab 1915 drei Golem-Filme; Der Golem, wie er in die Welt kam (1920) mit seinen expressionistischen Kulissen prägt das Bild bis heute: der schwere Körper, die starre Frisur, der Stern auf der Brust. Die Figur, die in den Quellen fast gesichtslos ist, bekam im Kino ihr Gesicht.

Golem, Frankenstein und die Maschine

Mary Shelleys Frankenstein (1818) hat mit dem Golem keine belegte Quellenverbindung, aber dieselbe Frage: Was geschieht, wenn der Mensch Leben schafft, das er nicht versteht? Im Zeitalter der Rechenmaschinen wurde der Golem zur Metapher für den Computer. Der Mathematiker Norbert Wiener nannte sein Buch über Kybernetik und Ethik 1964 God & Golem, Inc. Und als das Weizmann-Institut in Rechovot 1965 einen neuen Großrechner in Betrieb nahm, gab ihm Gershom Scholem, der große Erforscher der Kabbala, den Namen Golem Aleph und hielt eine Rede über den Golem von Prag und den Golem von Rechovot. Beide, sagte er sinngemäß, beruhen auf Zeichen und Kombinationen, und beiden fehlt, was den Menschen ausmacht. Wer heute über künstliche Intelligenz streitet, führt ein Gespräch weiter, das im Talmud mit einem Mann begann, der nicht antworten konnte.

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Stimmen aus der Praxis

Wer sich mit dem Golem beschäftigt, trifft auf drei Arten, mit ihm umzugehen. Die Gelehrten: Gershom Scholem und Moshe Idel lasen die Golem-Rituale als Zeugnisse einer Mystik, in der das Erschaffen ein Weg zur Gotteserkenntnis war, nicht zur Arbeitskraft. Die Reporter: Egon Erwin Kisch schrieb über seinen Aufstieg auf den Dachboden der Altneusynagoge einen seiner bekanntesten Texte, in dem die Legende ernster genommen wird als der Staub, den er dort fand. Und die Stadt: In Prag ist der Golem heute Marzipanfigur, Restaurantname und Stadtführung zugleich. Die jüdische Gemeinde lebt mit ihm, weil er Menschen zu ihrer Geschichte führt — auch wenn sie nicht die Geschichte ist, die die Touristen suchen.

Was wir nicht versprechen

Wir behaupten nicht, dass je ein Golem gelebt hat, und nicht, dass Rabbi Löw einen geschaffen hat — die Quellen geben das nicht her. Wir geben keine Anleitung zur Golem-Schöpfung, weil die überlieferten Verfahren meditative Texte einer religiösen Tradition sind, keine Rezepte. Und wir erklären den Golem nicht zum Symbol, das man auf Schmuck und Amulette druckt: Er ist eine Figur jüdischen Denkens und verdient, als solche gelesen zu werden.

Praktisch: so gehst du damit um

1. Lies die Quelle selbst. Sanhedrin 65b ist kurz und in deutscher Übersetzung frei zugänglich. Die drei Sätze über Ravas Mann sagen mehr als jeder Film.
2. Trenne die Schichten. Talmud, Mystik, Volkssage, Romantik, Kino: Frag bei jeder Golem-Geschichte, aus welcher Schicht sie stammt.
3. Nimm das Emet-Bild mit. Ein Buchstabe trennt Wahrheit von Tod. Das ist eine Meditation über Worte, die du ohne jedes Ritual üben kannst: Welches deiner Worte gibt Leben, welches nimmt es?
4. Respektiere die Herkunft. Wer den Golem in eigene Praxis oder Kunst übernimmt, nennt die jüdische Tradition, aus der er stammt.
5. Geh weiter zu den Nachbarn. Wie Zeichen und Zahlen in der Kabbala zusammenhängen, erklärt der Guide zur Kabbala; wie die Alchemie den künstlichen Menschen in der Retorte suchte, der Guide zur Spagyrik des Paracelsus.

Häufige Fragen

Quellen & Weiterlesen

• Babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin 38b und 65b.
• Sefer Jezira (Buch der Schöpfung), dt. Übersetzungen u. a. von Klaus Herrmann.
• Gershom Scholem: „Die Vorstellung vom Golem in ihren tellurischen und magischen Beziehungen“, in: Zur Kabbala und ihrer Symbolik, 1960.
• Moshe Idel: Golem. Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial Anthropoid, SUNY Press 1990.
• Jacob Grimm, Beitrag in der Zeitung für Einsiedler, Heidelberg 1808.
• Gustav Meyrink: Der Golem, 1915 · Paul Wegener: Der Golem, wie er in die Welt kam, 1920.
• Norbert Wiener: God & Golem, Inc., MIT Press 1964.
• Im Magazin: Gematrie · Kabbala · Spagyrik und Paracelsus