Die Sibyllinischen Bücher: Roms geheime Orakelverse — Tarquinius und die Sibylle von Cumae, die Quindecimviri, der Brand von 83 v. Chr. und der Unterschied zu den Sibyllinischen Orakeln

Wer waren die Sibyllen?

Eine Sibylle war in der griechischen Welt eine Seherin, die nicht wie die Pythia in Delphi auf Anfrage antwortete, sondern aus eigenem Antrieb, in Ekstase, künftiges Unheil verkündete. Der Philosoph Heraklit spricht um 500 v. Chr. von der Sibylle, die „mit rasendem Munde“ Ungelachtes und Ungeschminktes sagt und mit ihrer Stimme tausend Jahre hinausreicht. Anfangs war Sibylle wohl ein Eigenname, später ein Titel: Man kannte Sibyllen in Erythrai, auf Samos, in Delphi, in Libyen, in Persien. Der römische Gelehrte Varro zählte zehn.

Für Rom war eine die wichtigste: die Sibylle von Cumae, der griechischen Kolonie bei Neapel. Vergil lässt sie im sechsten Buch der Aeneis den Helden in die Unterwelt führen, und noch heute kann man in Cumae einen langen, trapezförmigen Felsgang besichtigen, der als „Grotte der Sibylle“ gezeigt wird.

Die Legende vom Kauf

Die Geschichte vom König und den neun Büchern erzählen Dionysios von Halikarnassos, Aulus Gellius und, nach dem verlorenen Varro, der christliche Autor Laktanz. Ob es Tarquinius Priscus oder Tarquinius Superbus war, schwanken die Quellen. Als Erzählung ist sie perfekt gebaut: Wer die Weisheit zu billig haben will, bekommt weniger davon und zahlt am Ende doch den vollen Preis.

Historisch greifbar ist der Kern: Rom besaß spätestens seit frührepublikanischer Zeit eine Sammlung von Orakelsprüchen in griechischer Sprache, und sie galt als Staatsbesitz von höchstem Rang.

Unter dem Kapitol: Aufbewahrung und Hüter

Die Bücher lagen in einer Steinkiste in einem unterirdischen Raum des Jupitertempels auf dem Kapitol. Niemand durfte sie ohne Auftrag öffnen. Zuständig war ein eigenes Priesterkollegium, die „Männer für die Ausführung der heiligen Handlungen“: zuerst zwei (duumviri), ab 367 v. Chr. zehn (decemviri), seit dem 1. Jahrhundert v. Chr. fünfzehn, die Quindecimviri sacris faciundis. Die Erzählung, ein früher Hüter sei wegen Weitergabe des Inhalts in einen Sack genäht und ins Meer geworfen worden, zeigt, wie ernst das Geheimnis genommen wurde.

Der Ablauf war streng: Erst wenn der Senat es beschloss, „schlugen“ die Priester in den Büchern nach und berichteten, was zu tun sei. Die Verse wurden also nicht gelesen, um die Zukunft zu erfahren, sondern um herauszufinden, wie man die Götter versöhnt, wenn Vorzeichen, Seuchen oder Niederlagen zeigten, dass der Friede mit ihnen gestört war.

Wann Rom die Bücher öffnete

Auffällig ist das Muster: Fast jede Befragung brachte etwas Fremdes nach Rom, einen griechischen Gott, einen griechischen Ritus, eine kleinasiatische Muttergottheit. Die Bücher waren damit eine Schleuse, durch die Rom seine Religion erweiterte, ohne dass es nach Neuerung aussah. Die Verantwortung trugen die Verse, nicht der Senat.

Der Brand und die neue Sammlung

Im Jahr 83 v. Chr. brannte der Jupitertempel ab, und mit ihm die alten Bücher. Der Senat schickte Gesandte nach Erythrai, Samos, Ilion, Sizilien und Nordafrika, um sibyllinische Verse zu sammeln. Etwa tausend Zeilen kamen zusammen und wurden geprüft, was man für unecht hielt, wurde verworfen. Laut Cicero erkannte man echte Verse unter anderem an Akrosticha: Die Anfangsbuchstaben der Zeilen ergaben ein Wort.

Augustus ließ 12 v. Chr. Tausende anderer Prophezeiungsbücher verbrennen, die in Rom kursierten, und brachte die geprüfte Sammlung in zwei vergoldeten Kästchen unter die Statue des Apollon in seinen neuen Tempel auf dem Palatin. Damit lag das Orakel buchstäblich zu Füßen des Gottes, den der Kaiser zu seinem Schutzherrn gemacht hatte. Um 400 n. Chr., in christlicher Zeit, ließ der Heermeister Stilicho die Bücher verbrennen; der Dichter Rutilius Namatianus hat ihm das bitter nachgetragen.

Nicht verwechseln: die Sibyllinischen Orakel

Wer heute „Sibyllinische Bücher“ sucht, stößt oft auf die Oracula Sibyllina, die Sibyllinischen Orakel. Das ist etwas ganz anderes: eine Sammlung von zwölf erhaltenen Büchern griechischer Hexameter, die jüdische und später christliche Autoren zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und der Spätantike im Namen der Sibylle schrieben. Sie verkünden den Fall von Reichen, das Weltgericht und, in den christlichen Teilen, Christus. Von dort führt der Weg ins Mittelalter: Im „Dies irae“ der Totenmesse bezeugen David und die Sibylle das Ende der Welt, und Michelangelo malte fünf Sibyllen neben die Propheten an die Decke der Sixtinischen Kapelle.

Die römischen Staatsbücher dagegen sind fast vollständig verloren. Was wir von ihnen wissen, wissen wir aus Berichten über ihre Befragung, nicht aus ihrem Text.

Test: Welche Art von Orakel spricht dich an?

Stimmen aus der Praxis

Altertumswissenschaftler betonen gern, dass die Sibyllinischen Bücher eher ein Ritualhandbuch in Orakelform waren als eine Prophezeiungssammlung: Sie sagten, was zu tun sei, nicht, was kommen werde. In der heutigen Orakelpraxis wird die Sibylle dagegen oft als Leitbild genommen: für eine Weissagung, die Rätsel aufgibt, statt fertige Antworten zu liefern, und die der fragenden Person die Deutung zumutet. Wer mit Karten oder Losen arbeitet, kennt beides: die Sehnsucht nach einer klaren Anweisung und den Wert eines Bildes, über das man nachdenken muss.

Was wir nicht versprechen

Wir behaupten nicht, dass die Sibyllinischen Bücher die Zukunft vorhergesagt haben oder dass irgendein Orakel das kann. Die Quellen zeigen eine Staatsreligion, die mit Unsicherheit umgehen musste, und ein kluges Verfahren, Entscheidungen zu legitimieren. „Verlorene Sibyllen-Prophezeiungen“, die heute im Netz kursieren, stammen nicht aus den römischen Büchern. Wie man solche Texte prüft, zeigt unser Beitrag zu den Prophezeiungen des Nostradamus.

Praktisch: so gehst du damit um

1. Zu den Quellen gehen. Livius (Bücher V, X, XXII, XXIX) und Dionysios von Halikarnassos (Buch IV) sind auf Deutsch zugänglich.
2. Bücher und Orakel trennen. Römische Staatsbücher: verloren. Sibyllinische Orakel: erhalten, jüdisch-christlich.
3. Die Frage richtig stellen. Wenn du selbst ein Orakel befragst, frag wie der Senat: „Was ist jetzt zu tun?“ statt „Was wird passieren?“
4. Einen Rahmen schaffen. Ein Duft, eine Kerze, eine aufgeschriebene Frage machen aus einem Griff zu den Karten ein kleines Ritual.
5. Andere antike Orakel kennenlernen. Von den Knöchelorakeln bis zu den Chaldäischen Orakeln der Neuplatoniker zeigt sich, wie vielfältig die Antike nach Antworten suchte.

Häufige Fragen

Was waren die Sibyllinischen Bücher?

Eine Sammlung griechischer Orakelverse, die der römische Staat unter dem Jupitertempel aufbewahrte und nur auf Senatsbeschluss in Krisen befragen ließ.

Wer durfte die Sibyllinischen Bücher lesen?

Nur ein Priesterkollegium, zuerst zwei, dann zehn, zuletzt fünfzehn Männer, die Quindecimviri sacris faciundis, und nur im Auftrag des Senats.

Was stand in den Sibyllinischen Büchern?

Der Wortlaut ist verloren. Die Berichte zeigen, dass die Verse vor allem Anweisungen zur Versöhnung der Götter lieferten, etwa neue Kulte, Opfer oder Spiele.

Was ist mit den Sibyllinischen Büchern passiert?

Die alte Sammlung verbrannte 83 v. Chr. beim Brand des Kapitols. Eine neu zusammengestellte Sammlung ließ Augustus in den Apollontempel bringen; um 400 n. Chr. wurde sie unter Stilicho verbrannt.

Sind die Sibyllinischen Orakel dasselbe?

Nein. Die Sibyllinischen Orakel sind eine erhaltene jüdisch-christliche Sammlung von Versen im Namen der Sibylle, entstanden zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und der Spätantike.

Wer war die Sibylle von Cumae?

Eine sagenhafte Seherin in der griechischen Kolonie Cumae bei Neapel. Nach der Legende verkaufte sie die Orakelbücher an König Tarquinius; Vergil lässt sie Aeneas in die Unterwelt führen.

Quellen & Weiterlesen

• Dionysios von Halikarnassos: Römische Altertümer, Buch IV, 62.
• Titus Livius: Römische Geschichte, u. a. V,13; X,47; XXII,57; XXIX,10–14.
• Cicero: De divinatione II,110–112 (Akrosticha).
• Vergil: Aeneis, Buch VI.
• H. W. Parke: Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity, Routledge 1988.
• Im Magazin: Nostradamus · Astragalomantie · Theurgie und Chaldäische Orakel