Die Moiren: Klotho, Lachesis und Atropos — die drei Schicksalsgöttinnen der Griechen, ihre Schwestern, die Parzen in Rom, und was der Lebensfaden bedeutet

Wer die Moiren sind

Das griechische Wort moira heißt zunächst schlicht „Teil“ oder „Anteil“ — der Anteil an der Beute, am Mahl, am Land. Von dort ist es ein kleiner Schritt zum Anteil am Leben: wie viel Zeit, wie viel Glück, welches Ende einem Menschen zugemessen ist. Bei Homer ist Moira meist noch eine Einzahl, eine unpersönliche Macht, das Zugeteilte, dem niemand entgeht. Nur an wenigen Stellen erscheinen mehrere Gestalten, in der Odyssee etwa die Klothes, die Spinnerinnen, die jedem Menschen bei der Geburt sein Los spinnen. Erst Hesiod gibt ihnen um 700 vor Christus Namen und Zahl: Klotho, die Spinnende, Lachesis, die Zuteilende — ihr Name hängt mit dem Los zusammen, das man zieht —, und Atropos, die Unabwendbare, die sich nicht umwenden lässt.

Das Bild, das daraus entstand, ist das bekannteste: Klotho spinnt den Faden von der Spindel, Lachesis misst ihn ab, Atropos schneidet ihn mit der Schere durch. Die Schere ist übrigens ein später Zusatz; in der antiken Kunst halten die Moiren eher Spindel, Buchrolle, Waage oder Sonnenuhr. Die berühmte Arbeitsteilung mit dem Schnitt am Ende stammt in ihrer vollen Form aus der späten Antike und wurde in der Renaissance zum Standardmotiv.

Die Zuordnung der Nornen ist eine Parallele, keine Gleichsetzung: Die Edda kennt keine Arbeitsteilung mit Faden und Schere, und die Reihenfolge der Namen folgt einer anderen Logik.

Zwei Genealogien bei Hesiod — Kinder der Nacht oder Kinder des Zeus?

Hesiod erzählt in seiner Theogonie zweimal von den Moiren, und er widerspricht sich dabei. In den Versen 217 bis 222 sind sie Kinder der Nyx, der Nacht, die sie ohne Vater gebiert — Schwestern von Tod, Schlaf und den Keren, uralt, dunkel, vor den olympischen Göttern da. In den Versen 904 bis 906 dagegen sind sie Töchter des Zeus und der Themis, der Göttin der rechten Ordnung, Schwestern der Horen, und Zeus hat ihnen „die größte Ehre“ gegeben. Die Forschung liest das meist als zwei Schichten: eine ältere Vorstellung vom Schicksal als dunkler Urmacht und eine jüngere, in der das Schicksal in die Ordnung des Zeus eingegliedert wird. Für die Frage, die die Griechen am meisten beschäftigte, macht dieser Unterschied alles aus.

Steht Zeus über dem Schicksal?

Die berühmteste Szene steht im 16. Gesang der Ilias. Zeus sieht seinen Sohn Sarpedon im Kampf gegen Patroklos und weiß, dass er sterben soll. Er überlegt laut, ob er ihn retten soll. Hera hält ihm entgegen, er könne das tun — aber die anderen Götter würden es nicht billigen, und jeder würde dann seine eigenen Lieblinge retten wollen. Zeus weint blutige Tropfen auf die Erde und lässt Sarpedon sterben. Die Stelle ist mehrdeutig, und genau das ist ihr Reiz: Er könnte, aber er tut es nicht. Das Schicksal ist hier weniger ein Gesetz über den Göttern als eine Ordnung, deren Bruch alles ins Wanken brächte. Spätere Dichter wurden deutlicher. Bei Aischylos fragt der Chor im Gefesselten Prometheus, wer das Ruder der Notwendigkeit führe, und die Antwort lautet: die dreigestaltigen Moiren — schwächer als sie sei selbst Zeus.

Platons Spindel der Notwendigkeit

Die philosophisch tiefste Fassung steht am Ende von Platons Politeia, im Mythos des Er. Ein gefallener Krieger kehrt aus dem Jenseits zurück und berichtet, was er gesehen hat: eine gewaltige Spindel, die auf den Knien der Ananke, der Notwendigkeit, ruht und an der sich die Kreise der Planeten drehen. Um sie herum sitzen ihre Töchter, die Moiren, und singen zum Klang der Sphären — Lachesis das Vergangene, Klotho das Gegenwärtige, Atropos das Künftige. Dann geschieht etwas Überraschendes: Die Seelen, die neu geboren werden sollen, wählen ihr Leben selbst. Lachesis wirft die Lose, aber die Wahl liegt bei den Seelen. „Die Schuld liegt beim Wählenden, der Gott ist schuldlos“, heißt der berühmte Satz. Bei Platon sind die Moiren nicht mehr die, die über uns entscheiden, sondern die, die unsere Entscheidung besiegeln. Wer sich für die Frage interessiert, wie Seelen in dieser Tradition zu den Göttern aufsteigen, findet im Artikel zur Theurgie die spätantike Fortsetzung.

Kult: kaum Tempel, aber Hochzeit, Geburt und Tod

Die Moiren hatten keinen großen eigenen Kult. Pausanias berichtet im 2. Jahrhundert nach Christus von einzelnen Heiligtümern, etwa bei Korinth und Sikyon, wo man ihnen Opfer brachte, und in Athen und Sparta gab es Altäre. Ihr eigentlicher Ort war das Leben selbst: Sie wurden bei Geburten angerufen, bei Hochzeiten — in manchen Städten opferten Bräute ihnen Haarlocken — und sie standen am Sterbebett. In der Grabdichtung heißt es immer wieder, die Moira habe jemanden fortgenommen. Und weil man mit ihnen nicht verhandeln konnte, betete man auch kaum zu ihnen um Veränderung; man bat eher um ein gnädiges Zuteilen oder dankte für ein langes Leben.

Die Parzen in Rom: von Geburtsgöttinnen zum Tod

In Rom verschmolzen die Moiren mit den Parzen (Parcae). Deren Name wird meist von parere, „gebären“, abgeleitet, und ihre Einzelnamen verraten die Herkunft: Nach dem Grammatiker Caesellius Vindex, den Aulus Gellius in den Attischen Nächten zitiert, hießen sie Nona, Decima und Morta — die Neunte und die Zehnte, nach den Schwangerschaftsmonaten, in denen ein Kind zur Welt kommt, und die Todbringende. Aus römischen Geburtsgöttinnen wurden durch den griechischen Einfluss Schicksalsgöttinnen des ganzen Lebens. Catull lässt sie in seinem Gedicht 64 bei der Hochzeit von Peleus und Thetis spinnen und das Schicksal des Achill singen: „Lauft, Spindeln, lauft, die Fäden ziehend.“

Was geblieben ist: Goethe, Parthenon und die Tollkirsche

Die Moiren sind in der europäischen Kultur erstaunlich lebendig geblieben. Im Ostgiebel des Parthenon sitzen drei weibliche Figuren, die man lange als die Moiren deutete — heute ist die Zuordnung umstritten, die Figuren heißen im British Museum vorsichtig „die drei Göttinnen“. Goethe lässt Iphigenie 1787 das Parzenlied singen, eine der dunkelsten Strophen der deutschen Klassik: „Es fürchte die Götter das Menschengeschlecht!“ Carl von Linné benannte 1753 die Tollkirsche nach der unabwendbaren Moira: Atropa belladonna — eine Pflanze, deren Gift den Faden schneidet. Eine Gattung südamerikanischer Grubenottern heißt Lachesis, Asteroiden tragen die drei Namen. Und in den Nornen der Edda, die unter der Weltesche Yggdrasil am Brunnen der Urðr sitzen, erkennen viele Leser die Schwestern der Moiren — eine Parallele, keine Abstammung. Die größte Spur aber ist sprachlich: Wer vom Lebensfaden spricht, vom Faden, der reißt, oder davon, dass etwas vorherbestimmt sei, spricht die Sprache der Moiren.

Die Moiren heute: Schicksal und freier Wille

In der heutigen spirituellen Praxis tauchen die Moiren vor allem an einer Stelle auf: dort, wo Menschen über Schicksal und Wahl nachdenken. Manche arbeiten mit einem roten Faden als Ritualgegenstand — ein Stück gesponnen, gemessen, abgeschnitten —, um einen Lebensabschnitt bewusst zu beenden. Im Tarot steht die Karte X, das Rad des Schicksals, in derselben Bildtradition: das Rad der Fortuna, das sich dreht, ohne zu fragen. Wer die Moiren ernst nimmt, landet aber bei Platon: Das Los wird geworfen, die Wahl bleibt bei dir. Man kann die drei Frauen als Bild dafür lesen, dass es in jedem Leben einen Anteil gibt, den man nicht gewählt hat — Herkunft, Körper, Zeit —, und einen, den man wählt. Die Moiren verlangen nicht, dass man sich fügt, sondern dass man den Unterschied kennt.

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Stimmen aus der Praxis

Eine Trauerbegleiterin erzählte uns, dass sie Angehörigen manchmal von Atropos erzählt — nicht als Trost, sondern als Erlaubnis: dass es Dinge gibt, die niemand hätte abwenden können, und dass Schuld nicht immer der richtige Name für Schmerz ist. Ein Altphilologe, der an einer Volkshochschule griechische Mythologie unterrichtet, sagt, die Frage nach Zeus und dem Schicksal sei die, bei der seine Kurse am längsten diskutieren, weil jeder merkt, dass er sie auch für sein eigenes Leben nicht beantworten kann. Und eine Leserin schreibt, dass sie zu jedem Geburtstag einen roten Faden um ein Glas wickelt, ein Stück pro Jahr — ohne Schere.

Was wir nicht versprechen

Wir behaupten nicht, dass dein Schicksal vorherbestimmt ist, dass die Moiren als Wesen existieren oder dass sich die Länge deines Lebens durch ein Ritual verändern lässt. Die antiken Quellen widersprechen sich selbst, und wir geben diese Widersprüche wieder, statt sie zu glätten. Und wir behaupten nicht, dass Tarot oder ein Fadenritual die Zukunft zeigen; sie sind Bilder, mit denen man nachdenken kann.

Praktisch: so gehst du damit um

1. Lies die Quellen im Original oder in guter Übersetzung. Hesiods Theogonie (Verse 217–222 und 904–906), die Sarpedon-Szene in Ilias 16, Platons Mythos des Er am Ende der Politeia. Zusammen keine zwei Stunden.
2. Unterscheide Moira und Moiren. Die Einzahl ist eine Macht, die Mehrzahl sind Gestalten. Viele Missverständnisse kommen von dieser Verwechslung.
3. Trenne Parallelen von Abstammung. Moiren, Parzen und Nornen ähneln sich, stammen aber nicht voneinander ab. Das macht die Ähnlichkeit interessanter, nicht weniger.
4. Nimm den Faden als Bild. Ein Faden, den du bewusst beginnst, misst oder schneidest, kann einen Übergang markieren — ein Geburtstag, ein Abschied, ein Neuanfang.
5. Schreib die zwei Spalten. Was ist mir zugeteilt? Was wähle ich? Das ist Platons Frage — und sie ist für jeden Menschen eine andere. Mehr zu den Trumpfkarten, die diese Bilder weitertragen, steht in Die Großen Arkana.

Häufige Fragen

Quellen & Weiterlesen

• Hesiod, Theogonie, Verse 217–222 und 904–906.
• Homer, Ilias 16 (Sarpedon) und 24,49; Odyssee 7,197 (die Klothes).
• Aischylos, Der gefesselte Prometheus, Verse 515–518.
• Platon, Politeia X, 614b–621d (Mythos des Er).
• Aulus Gellius, Noctes Atticae III 16 (Nona, Decima, Morta nach Caesellius Vindex); Catull, Carmen 64.
• Pausanias, Beschreibung Griechenlands, Buch II (Korinth, Sikyon).
• Johann Wolfgang von Goethe, Iphigenie auf Tauris (1787), IV. Aufzug, Parzenlied.
• Im Magazin: Yggdrasil · Hekate · Theurgie · Griechische Zauberpapyri