Seiðr: Die Magie der Völva — was die Sagas über die nordischen Seherinnen erzählen, was in ihren Gräbern lag und was davon heute praktiziert wird

Was Seiðr ist

Seiðr, gesprochen etwa „Seythr“ mit weichem th, eingedeutscht Seidr oder Seid, bezeichnet in der altnordischen Literatur eine bestimmte Art von Zauber. Zwei Zwecke kehren in den Texten immer wieder: sehen und wirken. Die Seherin erkennt, was verborgen ist — wie der Winter wird, wann die Hungersnot endet, was einem Menschen bevorsteht. Und sie, seltener er, greift in das Geschick anderer ein: verwirrt den Verstand, nimmt Kraft, zieht einen Menschen herbei oder treibt ihn in den Tod.

Die Herkunft des Wortes ist nicht gesichert. Eine verbreitete Deutung stellt es zu einer Wurzel für „Schnur, Band, Schlinge“; Seiðr wäre dann ein Binden oder Herbeiziehen. Das passt zu manchen Erzählungen, bleibt aber eine sprachgeschichtliche Vermutung.

Seiðr ist nicht der einzige Zauber des Nordens. Neben ihm steht der Galdr, der gesungene oder gesprochene Zauberspruch, und die Kunst, Runen zu ritzen. Die Texte unterscheiden diese Formen, auch wenn dieselbe Person mehrere beherrschen kann.

Die Völva: Frau mit Stab

Wer Seiðr ausübte, hieß seiðkona (Seiðfrau) oder seiðmaðr (Seiðmann). Das bekannteste Wort ist aber Völva, Mehrzahl völur. Es leitet sich von völr, „Stab“, ab: Die Völva ist die Stabträgerin. Daneben kennen die Texte die spákona, die Frau, die weissagt.

Das berühmteste Lied der Edda, die Völuspá, ist nichts anderes als „die Weissagung der Seherin“: Eine Völva erzählt Odin von der Entstehung der Welt und ihrem Untergang. In derselben Dichtung tritt eine Frau namens Heiðr auf, von der es heißt, sie habe den Seiðr beherrscht, wohin sie auch kam. Die Völva zieht in den Erzählungen meist umher, wird auf Höfe eingeladen, bewirtet und beschenkt. Sie steht außerhalb der gewöhnlichen Ordnung — geachtet und gefürchtet zugleich.

Der Abend auf Herjólfsnes: die Saga von Erik dem Roten

Die genaueste Schilderung steht im vierten Kapitel der Eiríks saga rauða. In Grönland herrscht Hunger. Der Bauer Þorkell auf Herjólfsnes lädt die Seherin Þorbjörg ein, die man lítilvölva, „kleine Völva“, nennt. Die Saga beschreibt ihre Erscheinung mit einer Genauigkeit, die in der Sagaliteratur selten ist:

• ein dunkelblauer Mantel mit Bändern, bis zum Saum mit Steinen besetzt
• eine Kette aus Glasperlen
• eine Haube aus schwarzem Lammfell, innen mit weißem Katzenfell gefüttert
• ein Stab mit einem messingbeschlagenen, steinbesetzten Knauf
• ein Gürtel mit einem großen Beutel, in dem sie ihre Zaubermittel trug
• zottige Kalbfellschuhe und Handschuhe aus Katzenfell

Man setzt sie auf einen Hochsitz mit einem Kissen aus Hühnerfedern und reicht ihr ein eigenes Mahl: Brei aus Ziegenmilch und die Herzen aller Tierarten, die es auf dem Hof gibt. Erst am nächsten Abend beginnt das Ritual. Þorbjörg verlangt Frauen, die ein Lied namens Varðlokur kennen — nur dann, sagt sie, kämen die Geister. Niemand kennt es außer der jungen Guðríðr, einer Christin, die es in Island von ihrer Ziehmutter gelernt hat. Sie zögert, singt dann aber so schön, dass die Seherin ihr dankt: Viele Wesen seien gekommen, die sich zuvor ferngehalten hätten. Þorbjörg sagt das Ende der Hungersnot voraus und Guðríðr eine große Zukunft.

Was dieser Text ist und was nicht: Er wurde im 13. Jahrhundert in Island niedergeschrieben, gut 250 Jahre nach den erzählten Ereignissen, von Christen für Christen. Er ist keine Augenzeugenaufnahme. Aber er ist auch zu detailreich und zu eigenwillig, um reine Fantasie zu sein.

Odin, Freyja und die Sache mit der Schande

Snorri Sturluson erzählt um 1230 in der Ynglinga saga, die Göttin Freyja habe den Seiðr zu den Asen gebracht. Über Odin heißt es dort, er habe diese Kunst gemeistert: Er konnte das Schicksal der Menschen erkennen, Tod, Unglück und Krankheit bringen, dem einen Verstand oder Kraft nehmen und sie einem anderen geben.

Dann folgt ein Satz, über den seit Generationen gestritten wird. Mit dieser Zauberei, schreibt Snorri, sei so viel ergi verbunden gewesen, dass Männer sie nicht ohne Schande ausüben konnten; deshalb habe man sie die Priesterinnen gelehrt. Ergi bezeichnet im Altnordischen Unmännlichkeit, ein schwerer Vorwurf in dieser Gesellschaft. Im Eddalied Lokasenna wirft Loki Odin genau das vor: Er habe auf der Insel Samsø Seiðr getrieben „wie eine Völva“.

Warum Seiðr als unmännlich galt, sagen die Texte nicht. Vorgeschlagen wurden die Nähe zur Textilarbeit, das Empfangen fremder Wesen, sexuelle Anteile des Rituals. Keine dieser Deutungen ist beweisbar. Sicher ist nur: Männliche Seiðleute erscheinen in den Sagas fast durchweg als verächtlich. Von König Harald Schönhaars Sohn Rögnvaldr wird erzählt, sein eigener Bruder habe ihn mitsamt achtzig Seiðmännern verbrannt.

Die Quellen im Überblick

Die Tabelle zeigt das Grundproblem: Alles Geschriebene stammt aus christlicher Zeit, alles Zeitgenössische schweigt.

Was in den Gräbern lag

In Skandinavien sind aus der Wikingerzeit einige Dutzend Gräber bekannt, meist reich ausgestattete Frauengräber, in denen ein Stab aus Eisen lag — oft mit einem korbartig geformten Griffstück und Bronzeknäufen. Lange hielt man diese Stäbe für Bratspieße oder Messstäbe. Seit den Arbeiten des Archäologen Neil Price und später Leszek Gardeła deutet ein großer Teil der Forschung sie als Stäbe von Seherinnen, weil sie zum Wort Völva und zur Beschreibung der Saga passen.

Das bekannteste Beispiel ist Grab 4 von Fyrkat in Dänemark, zehntes Jahrhundert. Die Frau war im Kasten eines Wagens bestattet, trug Zehenringe und ein blau-rotes Gewand mit Goldfäden. Bei ihr lagen Reste eines Metallstabs, ein Amulett in Form eines Stuhls — und ein Beutel mit Samen des Bilsenkrauts. Im Schiffsgrab von Oseberg in Norwegen fanden sich ein Holzstab und Hanfsamen; auf Öland lag in einem Frauengrab ein Eisenstab, den ein winziges Haus krönt.

Was beweist das? Dass es Frauen von hohem Rang gab, denen man einen besonderen Stab ins Grab legte. Dass diese Frauen Seiðr trieben, ist eine gut begründete Deutung, kein Fund. Und das Bilsenkraut von Fyrkat kann eine Rauschpflanze gewesen sein, ein Heilmittel oder beides.

War Seiðr Schamanismus?

1935 schlug der schwedische Forscher Dag Strömbäck vor, Seiðr sei mit dem Schamanismus der benachbarten Samen verwandt oder von ihm beeinflusst: Trance, Hilfsgeister, Seelenreise. Die These ist bis heute einflussreich; Neil Price hat sie mit archäologischem Material weitergeführt. Andere, etwa Clive Tolley, halten die Belege für eine echte schamanische Trance im Seiðr für dünn. Die Saga von Erik dem Roten beschreibt Geister, die herbeikommen — aber keine Seelenreise und keine Trommel.

Die ehrliche Antwort lautet: Seiðr hat Züge, die an schamanische Praktiken erinnern. Ob er einer war, hängt davon ab, wie eng man das Wort fasst. Wer „Wikinger-Schamanismus“ als Tatsache verkauft, überdehnt die Quellen.

Seidr heute

Die Praxis, die heute unter dem Namen Seidr läuft, entstand in den 1980er-Jahren. Die amerikanische Autorin Diana Paxson entwickelte mit ihrer Gruppe Hrafnar in Kalifornien den „orakelnden Seidr“: Eine Seherin sitzt verhüllt auf einem Hochsitz, die Gruppe singt, die Seherin wird in Trance an das Tor der Unterwelt geführt und beantwortet von dort Fragen der Anwesenden. Paxson stützte sich offen auf die Saga von Erik dem Roten und füllte die Lücken mit Techniken aus dem Core-Schamanismus. Die britische Anthropologin Jenny Blain hat diese Bewegung von innen beschrieben.

Heute gibt es solche Gruppen in Nordamerika, Skandinavien, Großbritannien und im deutschsprachigen Raum. Seriöse Vertreterinnen sagen selbst, dass sie rekonstruieren und neu erfinden. Das mindert den Wert für die Beteiligten nicht — aber es ist etwas anderes als eine tausendjährige Überlieferung.

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Zur Mischung

Stimmen aus der Praxis

In Foren zur nordischen Religion wiederholt sich ein Muster: Viele kommen über Fernsehserien zum Thema und sind überrascht, wie wenig die Quellen tatsächlich hergeben — und wie eindrücklich das Wenige ist. Teilnehmende an orakelnden Sitzungen beschreiben in Erfahrungsberichten häufig weniger die Antworten als die Atmosphäre: den Gesang der Gruppe, das Warten, die Stille vor der ersten Frage. Wer selbst auf dem Hochsitz saß, berichtet oft von Erschöpfung danach und davon, dass es eine erfahrene Begleitung braucht. Und unter Menschen, die historische Darstellung betreiben, wird regelmäßig darüber gestritten, ob ein nachgeschmiedeter Stab mit Korbgriff ein Kultgerät zeigt oder doch nur einen sehr schönen Bratspieß.

Was wir nicht versprechen

Wir behaupten nicht, dass Seiðr die Zukunft zeigt oder das Schicksal eines Menschen verändert. Wir behaupten nicht, dass irgendeine heutige Praxis ungebrochen auf die Wikingerzeit zurückgeht. Und wir raten ausdrücklich davon ab, mit Bilsenkraut oder anderen Nachtschattengewächsen zu experimentieren: Der Fund von Fyrkat ist ein archäologischer Befund, keine Empfehlung. Bilsenkraut ist stark giftig, die Dosis ist nicht kontrollierbar, Vergiftungen können tödlich enden. Trancearbeit ersetzt außerdem keine psychologische oder medizinische Hilfe.

Praktisch: so gehst du damit um

1. Lies die Quelle zuerst. Kapitel 4 der Saga von Erik dem Roten ist kurz und in guten deutschen Übersetzungen zu haben. Danach erkennst du, was in modernen Büchern ergänzt wurde.
2. Achte auf Jahreszahlen. Wikingerzeit: etwa 800 bis 1050. Niederschrift der Sagas: 13. Jahrhundert. Dazwischen liegt die Christianisierung.
3. Frag bei Kursen nach der Herkunft. Wer offen sagt, dass er rekonstruiert, ist vertrauenswürdiger als jemand, der eine geheime Linie behauptet.
4. Halte Trance und Alltag getrennt. Wenn du an einer Sitzung teilnimmst: ausgeschlafen, nüchtern, mit Zeit danach und einer Person, die dich kennt.
5. Bleib bei ungiftigem Räucherwerk. Für die Stimmung genügen Harze und Kräuter, die du kennst. Historische Rauschpflanzen gehören ins Museum.

Häufige Fragen

Quellen & Weiterlesen

• Eiríks saga rauða (Saga von Erik dem Roten), Kapitel 4.
• Snorri Sturluson: Heimskringla, Ynglinga saga, Kapitel 4 und 7.
• Lieder-Edda: Völuspá und Lokasenna.
• Neil Price: The Viking Way. Magic and Mind in Late Iron Age Scandinavia, 2. Auflage 2019.
• Leszek Gardeła: (Magic) Staffs in the Viking Age, 2016.
• Dag Strömbäck: Sejd, 1935. Clive Tolley: Shamanism in Norse Myth and Magic, 2009.
• Jenny Blain: Nine Worlds of Seid-Magic, 2002.
• Im Magazin: Galdr, der gesungene Runenzauber · Yggdrasil, der Weltenbaum · Runen und das ältere Futhark