Doreen Valiente: Wer die heiligste Zeile der modernen Hexenkunst wirklich geschrieben hat

Die Wicca-Bewegung hat keine Bibel, aber einen Text, der wie einer funktioniert. Er heißt Charge of the Goddess, wird bei Einweihungen und Vollmondritualen gesprochen, und ein halbes Jahrhundert lang konnte niemand sicher sagen, wer ihn geschrieben hat. Die Antwort ist eine Sachbearbeiterin aus Südlondon, die 1953 in einen Hexenzirkel eintrat, die zentrale Liturgie dieses Zirkels peinlich fand und sie neu schrieb. Sie hieß Doreen Valiente. Was sie dabei tat, ist interessanter als die Legende, die daraus wurde.

Die belegten Daten

Geboren wurde sie am 4. Januar 1922 in Colliers Wood, damals Grafschaft Surrey, heute Südlondon, als Doreen Edith Dominy. Dreimal verheiratet: 1941 mit dem Handelsmatrosen Joanis Vlachopoulos, der noch im selben Jahr auf See verlorenging; 1944 mit Casimiro Valiente, einem Flüchtling des Spanischen Bürgerkriegs, dessen Namen sie behielt; 1975 mit Ron Cooke. Den größten Teil ihres späteren Lebens verbrachte sie in Brighton, in einer Wohnung im Hochhaus Tyson Place. Dort starb sie am 1. September 1999 an Bauchspeicheldrüsenkrebs.

Dazwischen liegen fünf Bücher, die bis heute aufgelegt werden — Where Witchcraft Lives (1962), An ABC of Witchcraft Past and Present (1973), Natural Magic (1975), Witchcraft for Tomorrow (1978) und The Rebirth of Witchcraft (1989) — und eine Reihe von Ritualtexten, die Menschen sprechen, die ihren Namen nie gehört haben. Der Historiker Ronald Hutton, dessen The Triumph of the Moon (1999) die maßgebliche akademische Darstellung der modernen Hexenreligion ist, nennt ihre Überarbeitung der Charge „ihren größten Einzelbeitrag zu Wicca".

Das ist das Gerüst. Alles Interessante liegt in der Lücke zwischen dem, was sie tat, und dem, was seither über sie erzählt wird — und sie hätte diese Unterscheidung geschätzt: Genau solches Nachprüfen war ihre eigene beste Arbeit.

Mittsommer 1953: Was sie im Buch der Schatten fand

Valiente schrieb Gerald Gardner nach einem Zeitungsartikel über ihn und wurde zu Mittsommer 1953 im Haus von Edith Woodford-Grimes bei Christchurch in Dorset eingeweiht. Ein Jahr später war sie Hohepriesterin seines Zirkels. Sie war einunddreißig, belesen und — das ist für alles Weitere entscheidend — eine fähige Dichterin mit einem Ohr für Rhythmus.

Gardner hatte der Öffentlichkeit erklärt, seine Rituale stammten aus einer überlebenden vorchristlichen Religion. Valiente las das Buch der Schatten und erkannte große Teile wieder. Sie erkannte sie wieder, weil sie die Vorlagen gelesen hatte. In The Rebirth of Witchcraft schildert sie, wie sie Gardner damit konfrontierte, dass seine zentrale Liturgie ausgiebig bei Aleister Crowley abgeschrieben sei, und wie er antwortete, der überlieferte Text sei lückenhaft gewesen und habe ergänzt werden müssen. Ihre Antwort war das Angebot, es besser zu ergänzen.

Der Streit war nicht akademisch. Crowley war 1947 als berüchtigtster Okkultist Großbritanniens gestorben, umgeben von Schlagzeilen über Drogen und den „bösesten Menschen der Welt". Eine junge Religion, die sich als uralter Naturglaube präsentieren wollte, konnte ihren heiligsten Text nicht nach ihm klingen lassen. Valiente sagte das offen und machte sich daran, ihn herauszunehmen.

Woher die Worte stammen

„Charge" ist ein Begriff aus der Freimaurerei: die Ansprache, die einem Kandidaten bei der Aufnahme vorgelesen wird. Gardner war Freimaurer und benutzte das Wort in genau diesem Sinn. Seine Fassung trug den Titel Leviter Veslis, „das Lüften des Schleiers", und erschien 1954 auszugsweise in Witchcraft Today (S. 42) — mit der Bemerkung, der Text stamme wohl aus der Zeit, „als die Römer oder Fremde kamen".

Das tat er nicht. Er stammte aus zwei Büchern in Gardners Regal. Das erste ist Charles Godfrey Lelands Aradia, or the Gospel of the Witches (1899), eine Sammlung toskanischen Volksmaterials, die Leland als Schrift eines überlebenden italienischen Hexenkults ausgab. Das zweite ist The Blue Equinox, Crowleys Sammelband von 1919, der den Essay „The Law of Liberty", Liber LXV, „Khabs Am Pekht" und die Gnostische Messe enthält — alle vier hinterlassen Spuren in Gardners Ritualen.

Leland ist gemeinfrei und im Volltext abrufbar, das lässt sich also in zehn Minuten selbst nachprüfen. Im ersten Kapitel der Aradia weist die Göttin ihre Anhänger an:

Wenige Zeilen später verspricht derselbe Abschnitt, die Hörenden würden „von der Sklaverei befreit" und sollten „als Zeichen, dass ihr wirklich frei seid", nackt in ihren Riten sein. Wer die Charge je gehört hat, erkennt das alles wieder. Die Eingangsanweisung des zentralen Wicca-Textes ist Leland, leicht umformuliert.

Aus unserem Haus

Litha Jahreskreis Räuchermischung

Valiente wurde zu Mittsommer 1953 eingeweiht; zu Mittsommer 1966 starb Robert Cochrane. Litha ist im Jahreskreis das Fest, an dem beide Daten hängen. Kräutermischung zur Sommersonnenwende, ohne Wirkversprechen.

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Zur Mischung

Die Auszählung: Wem der Text tatsächlich gehört

Das Nützlichste, was je mit diesem Text gemacht wurde, stammt vom amerikanischen Autor Ceisiwr Serith. Er legte die Standardfassung neben jede erkannte Quelle und zählte die Wörter. Seine Arbeit baut auf Stewart Farrar (1971), Janet und Stewart Farrar (1981) und Aidan Kelly (1991) auf — und sie verwandelt einen Streit in eine Rechenaufgabe.

Von den 498 Wörtern der bei Kelly abgedruckten Fassung verteilen sich die Anteile so:

Zweierlei folgt daraus. Erstens: Valiente schrieb den größten, aber nicht den überwiegenden Teil. Ein Drittel ist von ihr — und zwar das Drittel, das die theologische Arbeit leistet: die Göttin als Schönheit der Erde und als weißer Mond unter den Sternen, das Versprechen des Wiedersehens mit den Vorangegangenen, der Satz über Kelch und Kessel. Für dieses Material gibt es keine Vorlage. Es ist schlicht gut geschrieben, und deshalb hat der Text überlebt.

Zweitens, und merkwürdiger: Crowley steht an zweiter Stelle. In einem Text, der überarbeitet wurde, um ihn loszuwerden.

Sie strich Crowley — und er blieb der Zweite

Der klarste Fall ist ausgerechnet die Zeile, die am häufigsten als ethischer Kern der Wicca-Praxis zitiert wird. In Crowleys Essay „The Law of Liberty", 1919 im Blue Equinox erschienen, lautet der Satz:

In der Charge steht dieser Satz bis auf Kleinigkeiten unverändert. Ebenso „nor do I demand aught in sacrifice", ebenso „I give unimaginable joys", ebenso die Anrede an die Sterngöttin, ebenso „beauty and strength". Seriths Auszählung weist 83 Wörter als wörtliches Crowley-Zitat aus und weitere 40 als von Gardner oder Valiente bearbeitetes Crowley-Material.

Das ist kein Enthüllungsjournalismus und sollte nicht so gelesen werden. Es ist das, was mit jeder Liturgie passiert: Die Formulierungen, die tragen, überleben die Absichten ihrer Bearbeiter. Valiente entfernte, was ihr theologisch nicht passte — das thelemische Gesetz, die ausdrücklich crowleysche Selbstbezeichnung — und behielt die Kadenzen, die sich nachts im Kreis richtig anhörten. Jede Tradition mit einem Gebetbuch hat das getan. Das Besondere an Wicca ist nur, dass es jung genug ist, um dabei zusehen zu können.

Was im deutschsprachigen Raum urheberrechtlich gilt

Für deutschsprachige Leserinnen und Leser hat diese Quellenlage eine praktische Seite, die selten jemand ausspricht. Nach § 64 UrhG erlischt das Urheberrecht siebzig Jahre nach dem Tod des Urhebers. Daraus ergibt sich für die drei Schichten der Charge ein sehr unterschiedliches Bild:

Anders gesagt: Die beiden Vorlagen darf man im Wortlaut drucken, die Bearbeitung nicht. Deshalb steht in diesem Artikel Leland im Original und Crowley im Original — aber kein einziger Satz der Charge selbst. Was bleibt, ist das Zitatrecht nach § 51 UrhG: einzelne Stellen in einem eigenen, sie erörternden Text, mit Quellenangabe. Und nach § 3 UrhG gilt eine Bearbeitung, die eine persönliche geistige Schöpfung ist, als eigenes Werk — Valientes Drittel ist genau das.

Historisch liegt darin eine Pointe. Als Gardner und Valiente in den 1950er-Jahren arbeiteten, war Crowley noch keineswegs frei: Nach damaligem britischen Recht lief seine Schutzfrist bis 1997. Die heiligste Zeile der modernen Hexenkunst war zum Zeitpunkt ihrer Entstehung also, streng genommen, die unerlaubte Bearbeitung eines geschützten Werkes — und wurde ab 1971 von Dritten gedruckt und verkauft. Dies ist eine allgemeine Einordnung und keine Rechtsberatung.

Der Kontrast zum echten Alten ist lehrreich. Die Merseburger Zaubersprüche sind nachweislich im 10. Jahrhundert aufgeschrieben worden, liegen in einer datierbaren Handschrift und dürfen von jedem gedruckt werden. Die Charge gibt sich uralt, ist siebzig Jahre alt und geschützt. Alter und Anmutung von Alter sind zwei verschiedene Dinge — und nur eines davon lässt sich prüfen.

1957 und 1964: Der Bruch und die Wicca-Rede

Die Partnerschaft hielt vier Jahre. Gardner wollte Presse, Valiente fand, die Presse entwerte, was sie bewarb. 1957 entwarf sie mit dem Zirkelmitglied Ned Grove „Proposed Rules for the Craft", die unter anderem Gardners Zeitungskontakte begrenzt hätten. Gardner antwortete mit einem Satz „Wiccan Laws", den er als überliefert ausgab und der praktischerweise die Hohepriesterin ihrem Hohepriester unterordnete. Valiente hielt die Laws nicht für alt. Im Sommer 1957 zerbrach der Zirkel. Ihre eigene Zusammenfassung: Sie habe genug gehabt vom „Evangelium nach St. Gerald".

Sie verließ die Bewegung nicht. 1964 wurde sie zweite Präsidentin der Witchcraft Research Association, ihr Grußwort eröffnete im August die erste Ausgabe von deren Blatt Pentagram. Im Oktober desselben Jahres hielt sie beim Halloween-Dinner der Vereinigung die Rede, in der die Wicca-Rede — der Zweizeiler, der mit „Eight words the Wiccan Rede fulfill" beginnt — erstmals öffentlich belegt ist.

Ob sie ihn verfasst hat, ist ernsthaft umstritten. Ethan Doyle White vertritt, sie habe ihn geschaffen und benannt; Don Frew, sie habe wiedergegeben, was Gardner bereits angedeutet hatte. Redlich ist nur: 1964 ist der erste dokumentierte öffentliche Beleg, alles davor ist Rekonstruktion. Bemerkenswert ist, was die Rede strukturell darstellt — eine Einschränkung von Crowleys „Do what thou wilt shall be the whole of the Law". Der Schadensvorbehalt ist der ganze Unterschied, und auf ihm ruht ein erheblicher Teil der heutigen heidnischen Ethik.

Zwischen 1964 und 1966 arbeitete sie außerdem mit Robert Cochrane zusammen, der eine konkurrierende Tradition führte und erblich überlieferte Hexerei für sich beanspruchte. Sie glaubte ihm nicht und ging, nachdem er von einer „Nacht der langen Messer" gegen die Gardnerianer gesprochen hatte. Cochrane starb zu Mittsommer 1966. Sie schrieb ihm trotzdem eine Elegie.

Die Suche nach Old Dorothy — und was unbelegt bleibt

Gardner sagte, er sei 1939 von einer Hexe im New Forest eingeweiht worden, die er „Old Dorothy" nannte. In den 1970er-Jahren hielten Fachleute sie für erfunden; Jeffrey Burton Russell schrieb das so. Valiente, damals in den Sechzigern, wollte es wissen.

Sie ging an die Register — Geburts-, Heirats- und Sterbeurkunden, Testamente — und wies nach, dass Dorothy Clutterbuck eine reale Frau war, die dort gelebt hatte, wo Gardner es angab. Den Lebensabriss veröffentlichte sie als „Looking for Old Dorothy" im Anhang von Janet und Stewart Farrars The Witches' Way (1984). Es ist die beste Archivarbeit, die bis dahin jemand in dieser Bewegung geleistet hatte — von einer Autodidaktin mit Schreibmaschine und Lesesaalausweis.

Und nun der Teil, der ihr am meisten Ehre macht. Ihre Recherche belegte, dass die Frau existierte. Sie belegte nicht, dass die Frau eine Hexe war — und die Historiker, die ihr ins Archiv folgten, kamen zum gegenteiligen Schluss: Hutton und Leo Ruickbie lasen Clutterbucks erhaltene Tagebücher als die einer konventionellen anglikanischen Landfrau, die in dem Jahr, in dem Gardner eingeweiht worden sein will, um ihren Mann trauerte. Philip Heselton las dieselben Bände und widersprach. Die Sache ist offen.

Offen ist auch eine Behauptung über sie selbst, die meist zu schnell weitergereicht wird: Valiente habe im Krieg in Bletchley Park gearbeitet, in Hütte 18, als Übersetzerin des Foreign Office. Die Angabe geht auf Heseltons Biografie von 2016 zurück, und was sie stützt, ist Indizienmaterial — die Erinnerung einer Freundin an lange Abwesenheiten, ihre spätere Vertrautheit mit dem Rechner Colossus, ein Rückschluss darauf, wie sie ihren ersten Mann kennenlernte. Ein Archivbeleg dafür ist bislang nicht veröffentlicht. Es mag stimmen. Bewiesen ist es nicht — und eine Frau, die ihre Sechziger damit zubrachte, Urkunden zu prüfen, hat ein Anrecht darauf, dass ihre eigene Legende an ihrem eigenen Maßstab gemessen wird.

Häufige Fragen

Quellen

• Charles Godfrey Leland, Aradia, or the Gospel of the Witches, London 1899 — Volltext unmittelbar eingesehen, gemeinfrei.
• Aleister Crowley, „The Law of Liberty"; Liber LXV; „Khabs Am Pekht" — sämtlich in The Equinox III:1 („The Blue Equinox"), 1919.
• Ceisiwr Serith, „The Sources of the Charge of the Goddess" — zeilenweiser Vergleich und Wortauszählung der Standardfassung.
• Doreen Valiente, The Rebirth of Witchcraft, Robert Hale 1989, bes. S. 60–62.
• Ronald Hutton, The Triumph of the Moon. A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford University Press 1999.
• Philip Heselton, Doreen Valiente: Witch, 2016.
• Jonathan Tapsell, Ameth: The Life and Times of Doreen Valiente, Avalonia 2013.
• Aidan Kelly, Crafting the Art of Magic, Llewellyn 1991, S. 52–54 und 114–115.
• Janet und Stewart Farrar, The Witches' Way, Robert Hale 1984, Anhang A: Doreen Valiente, „Looking for Old Dorothy".
• Gerald Gardner, Witchcraft Today, Rider 1954, S. 42.
• World Religions and Spirituality Project, Profil „Doreen Valiente".
• Doreen Valiente Foundation, „Our Collection".
• Urheberrechtsgesetz (UrhG), §§ 3, 51, 53, 64.