Ouroboros: Die Schlange, die sich in den Schwanz beißt — Herkunft im Grab Tutanchamuns, Bedeutung in Alchemie, Gnosis und Tiefenpsychologie

Was der Ouroboros ist — und was der Name verrät

Das Wort ist griechisch und beschreibt genau das, was man sieht: ourá heißt Schwanz, borós fressend. Der Schwanzfresser. Gemeint ist eine Schlange — seltener ein Drache, in der Renaissance oft ein geflügelter —, die ihren eigenen Schwanz ins Maul nimmt und so einen geschlossenen Kreis bildet. Kein Anfang, kein Ende, kein Außen. Das Tier verzehrt sich und bleibt doch ganz; es nährt sich von sich selbst und wird dabei nicht weniger.

Man sollte zwei Dinge auseinanderhalten, die in populären Texten ständig zusammenfließen. Das Bild — die kreisförmige Schlange — ist alt und weit verbreitet. Der Name „Ouroboros“ als feste Bezeichnung dafür ist deutlich jünger; er taucht in der griechischen Spätantike auf und wird erst in der neuzeitlichen Alchemie zum Fachbegriff. Die Ägypter, die das Bild als Erste malten, hatten kein Wort dafür, das wir kennen; sie hatten Schlangen, die Kreise bildeten, und einen Kosmos, der von einer Schlange umgrenzt war. Wer also sagt, „die Ägypter verehrten den Ouroboros“, hat Recht mit dem Bild und Unrecht mit dem Wort.

Ägypten: Die Schlange auf dem Goldschrein des Tutanchamun

Der älteste sicher datierbare Ouroboros steht nicht auf einem Papyrus, sondern auf Gold. Im Grab des Tutanchamun (gestorben um 1323 v. Chr.) fand Howard Carter vier ineinander gestellte vergoldete Schreine um den Sarkophag. Auf dem zweiten von außen ist ein Text eingraviert, den die Ägyptologie das Rätselbuch der Unterwelt nennt — eine kryptografisch geschriebene Beschreibung des Jenseits. Dort liegt eine große Gestalt, vermutlich der vereinigte Sonnengott und Osiris, und um ihren Kopf und ihre Füße ringeln sich zwei Schlangen, jede mit dem Schwanz im Maul. Die Beischrift nennt sie Mehen, „der sich Windende“ — der Schutzgott, der den Sonnengott auf seiner Nachtfahrt umhüllt.

Das ist der Kern der ägyptischen Bedeutung, und er ist nicht die „Ewigkeit“ im romantischen Sinn. Die Schlange begrenzt. Sie zieht einen Kreis um das, was geordnet ist, und hält das Chaos draußen — so wie die Schlange Apophis, der Feind der Sonne, jede Nacht am Rand der Welt lauert. Der Ouroboros ist hier eine Grenzlinie zwischen Kosmos und Nichts. Dass er außerdem den ewigen Kreislauf der Sonne andeutet, die jeden Morgen aus der Nacht wiederkehrt, ist richtig — aber es ist die zweite Ebene, nicht die erste. Ähnliche Ringschlangen finden sich später auf magischen Papyri und Amuletten der Ptolemäer- und Kaiserzeit; die Abraxas-Gemmen zeigen sie gern als Rahmen um die Figur.

Alexandria: „Eins ist das All“ — die Chrysopoeia der Kleopatra

Die Wendung, mit der der Ouroboros in die europäische Geistesgeschichte einzieht, steht in einer Handschrift in Venedig. Der Codex Marcianus graecus 299, geschrieben im 10. oder 11. Jahrhundert, sammelt Texte der griechisch-ägyptischen Alchemie, die viel älter sind — der Kern wird ins 3. Jahrhundert n. Chr. datiert. Auf einer Seite dieser Sammlung, überschrieben mit Chrysopoeia („Goldmacherei“) und einer gewissen Kleopatra zugeschrieben (nicht der Königin, sondern einer Alchemistin, deren Name Programm ist), steht die Zeichnung, die seither jedes Buch über das Thema ziert: ein Kreis aus einer Schlange, halb hell, halb dunkel, und in ihrer Mitte drei griechische Wörter — ἓν τὸ πᾶν, hen to pan, „Eins ist das All“.

Damit ist der Ouroboros von der Weltgrenze zum Weltprinzip geworden. Die alexandrinischen Alchemisten — Zosimos von Panopolis, Olympiodor, die Pseudo-Kleopatra — glaubten, dass alle Stoffe aus einer Urmaterie hervorgehen und in sie zurückkehren, und dass das Große Werk darin besteht, diesen Kreislauf im Gefäß nachzuvollziehen: auflösen, verfestigen, auflösen. Die Schlange, die sich selbst verzehrt und dabei ganz bleibt, war das perfekte Bild dafür. Ihre helle und ihre dunkle Hälfte sind die Gegensätze — flüchtig und fest, Sonne und Mond, Schwefel und Quecksilber —, die im Kreis eins werden. Wer die Tabula Smaragdina kennt („Was unten ist, ist wie das, was oben ist“), hat den Satz in anderer Form schon gelesen.

Gnosis und Spätantike: Der Drache, der die Welt umfasst

Etwa gleichzeitig lasen die Gnostiker das Bild von der dunklen Seite her. Origenes, der christliche Gelehrte, beschreibt um 248 in seiner Streitschrift Contra Celsum ein Diagramm der Ophiten („Schlangenleute“), in dem der Leviathan als Kreis alle Sphären der Welt umschließt — die Weltseele, die zugleich das Gefängnis der Seele ist. Die koptische Pistis Sophia aus dem 3. oder 4. Jahrhundert wird noch deutlicher: „Die äußere Finsternis ist ein großer Drache, dessen Schwanz in seinem Maul ist“, und in seinem Leib liegen die Strafkammern der Verdammten. Derselbe Kreis, der den Alchemisten Einheit bedeutete, war hier die Mauer eines Kerkers.

Und dann Horapollon. Seine Hieroglyphica, im 5. Jahrhundert in Ägypten verfasst und 1419 in Europa wiederentdeckt, wollten die längst unlesbaren Hieroglyphen als Sinnbilder deuten. Gleich zu Beginn: Wollen die Ägypter das Weltall darstellen, malen sie eine Schlange, die ihren Schwanz verschlingt, mit bunten Schuppen — die Schuppen sind die Sterne, der Leib die Schwere der Erde, die Häutung die jährliche Erneuerung, und dass sie sich selbst verzehrt, bedeute, dass alles, was Gott in der Welt hervorbringt, wieder in sie zurückgeht. Diese Passage haben die Humanisten der Renaissance verschlungen. Fast jeder Ouroboros in den Emblembüchern des 16. und 17. Jahrhunderts geht auf sie zurück.

Nordische Verwandte: Jörmungandr, die Midgardschlange

Man liest oft, der Ouroboros sei „universell“ und finde sich in allen Kulturen. Das ist halb richtig. Das Bild einer weltumspannenden Schlange gibt es tatsächlich mehrfach — aber nicht überall beißt sie sich in den Schwanz, und nicht überall meint sie dasselbe. Der schönste Verwandte ist die Midgardschlange der nordischen Mythologie. Snorri Sturluson erzählt in der Gylfaginning, Odin habe das Ungeheuer ins Meer geworfen, wo es so groß wurde, dass es die ganze Erde umgürtet und sich in den eigenen Schwanz beißt. Wenn sie ihn loslässt, beginnt Ragnarök. Thor angelt sie mit einem Ochsenkopf als Köder und muss sie wieder ziehen lassen.

Das ist ein Ouroboros — aber einer, der die Welt nicht schützt, sondern bedroht, und dessen Kreis kein Sinnbild der Einheit ist, sondern eine Zeitbombe. Ob das nordische Bild aus dem Mittelmeer stammt oder eigenständig entstand, wissen wir nicht; die Handschriften sind jung, der Stoff ist alt. Mehr über den Kosmos, den die Schlange umgürtet, steht im Text zu Yggdrasil; die weltweiten Schlangenkulte, von den indischen Nagas bis zur kosmischen Schlange der Schöpfungsmythen, haben eigene Beiträge.

Renaissance-Alchemie: Der Drache, der seinen Schwanz frisst

Die Alchemie des 15. bis 17. Jahrhunderts hat den Ouroboros zu dem gemacht, was er heute für die meisten ist. 1478 kopierte ein Schreiber namens Theodoros Pelecanos eine ältere griechische Sammlung, den sogenannten Synosius, und malte dazu die Schlange, die heute in jeder Bildersuche als Erstes erscheint: grün und rot, mit gezacktem Rücken, in einem Kreis, der nichts als sich selbst enthält. Michael Maier setzte 1617 in seiner Atalanta Fugiens das Emblem XIV: „Dies ist der Drache, der seinen Schwanz verschlingt“ — mit einer Fuge, einem Gedicht und einem Kommentar, der den Drachen als die Prima Materia deutet, den Ausgangsstoff des Großen Werks, der sich selbst zersetzen muss, damit aus ihm etwas Neues werden kann.

Hier wird der Kreis zur Anweisung. Solve et coagula — löse auf und verfestige — ist der Rhythmus des alchemistischen Prozesses, und die Schlange, die sich frisst, zeigt, dass beides derselbe Vorgang ist. Der Stoff, der zerstört wird, ist der Stoff, der entsteht. In den Handschriften des Lambsprinck (1599) und in den Emblemen des Musaeum Hermeticum (1625) frisst der Drache sich manchmal ganz, manchmal beißen zwei Drachen einander, der geflügelte und der flügellose — flüchtig und fest, wieder die Gegensätze aus Alexandria. Wer die Grundbegriffe braucht, findet sie im Alchemie-Einstieg und bei den hermetischen Prinzipien.

Kekulé und Jung: Der Ouroboros im Labor und auf der Couch

Zwei moderne Geschichten haben dem Zeichen ein zweites Leben gegeben. Die erste ist Chemie. Am 11. März 1890 feierte die Deutsche Chemische Gesellschaft in Berlin das „Benzolfest“, 25 Jahre Benzoltheorie, und der gefeierte August Kekulé erzählte, wie ihm die Ringstruktur des Benzols gekommen sei: im Halbschlaf am Kamin, in einem Tanz von Atomketten, bis eine der Schlangen ihren eigenen Schwanz ergriff und „höhnisch vor meinen Augen wirbelte“. Ob dieser Traum so stattgefunden hat oder eine gut erzählte Anekdote für ein Festpublikum war, streiten Wissenschaftshistoriker bis heute — die Rede ist belegt, der Traum ist überliefert.

Die zweite ist Psychologie. C. G. Jung hat die Alchemie als Projektion seelischer Vorgänge gelesen, und der Ouroboros war ihm das Urbild dessen, was er das Selbst nannte: die Ganzheit, die sich aus sich selbst nährt, die ihre eigenen Gegensätze verschlingt und wieder gebiert. In Mysterium Coniunctionis schreibt er, im uralten Bild des Ouroboros liege der Gedanke, sich selbst zu verzehren und in einen Kreislauf zu verwandeln — das Wissen des Alchemisten, dass der Prozess aus dem Stoff und der Stoff aus dem Prozess hervorgeht. Sein Schüler Erich Neumann machte daraus 1949 in der Ursprungsgeschichte des Bewusstseins eine Entwicklungsstufe: das „uroborische“ Stadium, in dem das Kind noch nicht zwischen sich und der Welt unterscheidet — Paradies und Gefängnis zugleich, aus dem das Ich sich herausarbeiten muss. Hier schließt sich, gnostisch genug, der Kreis zur Pistis Sophia.

Fünf Lesarten — was der Ouroboros bedeuten kann

Nach dreitausend Jahren gibt es nicht die eine Bedeutung, sondern ein Bündel. Wenn du das Zeichen trägst, zeichnest oder darüber meditierst, hilft es zu wissen, welche du meinst.

Der Ouroboros heute: Tattoo, Ring, Logo — was du wissen solltest, bevor du ihn trägst

Kaum ein altes Symbol ist so oft auf Haut gestochen wie dieses. Es funktioniert als Kreis um den Oberarm, als Armband, als Siegelring, und es hat, anders als Runen oder religiöse Zeichen, keine Besitzer: Es gehört keiner Religion, keiner Nation, keiner Gruppe, die sich seiner bemächtigt hätte. Man kann es tragen, ohne etwas anzueignen. Aber es lohnt sich, die Frage zu beantworten, die dir früher oder später jemand stellt: Warum? Die häufigsten ehrlichen Antworten, die ich gehört habe: eine überstandene Krise (die Schlange, die sich häutet), ein Verlust (das Ende, das kein Ende ist), ein Neuanfang (der Kreis, der sich schließt) — und manchmal einfach die Erinnerung daran, dass man sich selbst genügt.

Zwei Hinweise für die Gestaltung. Erstens: Die klassische Darstellung beißt mit dem Kopf in den Schwanz, nicht daneben; ein Kreis mit Lücke ist kein Ouroboros, sondern ein offener Ring — was auch ein Bild sein kann, aber ein anderes. Zweitens: Die alchemistische Zweiteilung in hell und dunkel (Pelecanos: grün und rot) ist das älteste „Design“ und trägt die Bedeutung der vereinten Gegensätze mit. Wer sie weglässt, hat den Kreislauf, aber nicht die Einheit. Das Motiv der Schlange als Krafttier und als Zeichen der Wandlung wird in Krafttier Schlange und in Schlangenkulte weitergeführt.

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Stimmen aus der Praxis

Was Menschen häufig berichten: Aus Tätowierstudios hört man, der Ouroboros sei eines der wenigen Motive, zu dem Kunden kaum je eine Vorlage aus dem Internet mitbringen — sie wissen, wie er aussieht, und wollen nur klären, ob der Kopf links oder rechts sitzt. Die Frage, die dann entscheidet, lautet: Frisst sich die Schlange, oder hält sie sich fest? Die Antwort bestimmt die Zeichnung.

Unter Sammlern alchemistischer Drucke gilt die moderne Lesart oft als zu freundlich: Die Alchemisten fürchteten diesen Drachen, er war giftig und musste getötet werden, bevor er etwas taugte. Heute ist er ein hübscher Kreis — vielleicht der Preis dafür, dass ihn alle kennen.

Was wir nicht versprechen

Wir behaupten nicht, dass der Ouroboros schützt, Glück bringt, Kreisläufe im Leben abschließt oder etwas heilt. Keine Quelle — nicht die ägyptische, nicht die alchemistische, nicht die psychologische — schreibt dem Zeichen eine Wirkung auf den zu, der es trägt; es ist ein Deutungsbild, kein Amulett. Wir behaupten auch nicht, dass die Ägypter, die Gnostiker und die Alchemisten dasselbe meinten: Sie meinten nachweislich Verschiedenes, und ein Teil der Faszination liegt genau darin. Was wir sagen: Der Ouroboros ist eines der wenigen Symbole, die dreitausend Jahre lang gelesen wurden, ohne ihre Form zu ändern — und wer es trägt, trägt diese ganze Geschichte mit, ob er sie kennt oder nicht.

Praktisch: so gehst du damit um

1. Entscheide dich für eine Lesart, bevor du das Zeichen trägst oder benutzt. Kreislauf, Einheit, Grenze, Selbstbezug oder Selbstverzehr — die Tabelle oben hilft. Ein Symbol ohne Lesart ist Dekoration.
2. Zeichne ihn, mit der Hand, mehrfach, mit Kopf im Schwanz und hell-dunkler Teilung. Wer das Bild zwanzigmal gezeichnet hat, weiß, ob es ihm gehört.
3. Meditiere über den Kreis, nicht über die Schlange. Fünf Minuten, Blick auf die gezeichnete Form; die Frage ist nicht „was bedeutet das“, sondern „was frisst sich bei mir gerade selbst — und was nährt sich“.
4. Lies die Quellen, nicht die Zusammenfassungen. Horapollon ist kurz, Maiers Emblem XIV ist eine Seite, Jungs Kapitel im Mysterium Coniunctionis ist ein Nachmittag. Danach brauchst du keine Symbollexika mehr.
5. Nimm ihn ernst als Schattensymbol. Wenn du dich im Kreis drehst, ist das Bild nicht dein Trost, sondern deine Diagnose. Dann gehört es ins Tagebuch, nicht auf die Haut.

Häufige Fragen

Quellen & Weiterlesen

• Alexandre Piankoff, The Shrines of Tut-Ankh-Amon (1955); Erik Hornung, Die Unterweltsbücher der Ägypter — Rätselbuch der Unterwelt, zweiter Schrein.
• Marcellin Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs (1887–88) — Chrysopoeia der Kleopatra; Codex Marcianus graecus 299, Biblioteca Marciana, Venedig.
• Horapollon, Hieroglyphica, Buch I; Origenes, Contra Celsum VI,25; Pistis Sophia, Buch III.
• Snorri Sturluson, Gylfaginning, Kap. 34 und 48 (Midgardschlange).
• Michael Maier, Atalanta Fugiens (1617), Emblem XIV; Musaeum Hermeticum (1625); Paris, BnF gr. 2327 (Pelecanos, 1478).
• August Kekulé, Rede beim Benzolfest, in: Berichte der Deutschen Chemischen Gesellschaft 23 (1890).
• C. G. Jung, Psychologie und Alchemie (1944), Mysterium Coniunctionis (1955/56); Erich Neumann, Ursprungsgeschichte des Bewusstseins (1949).
• Im Magazin: Tabula Smaragdina · Die sieben hermetischen Prinzipien · Abraxas · Yggdrasil · Krafttier Schlange