Garm: Der Höllenhund vor Gnipahellir und was die Edda wirklich sagt

Die kurze Antwort

Vier Stellen, mehr nicht: die Quellenlage

Garm ist kein Tier mit eigener Geschichte. Es gibt keinen Mythos, der erzählt, woher er kommt, wer ihn angekettet hat oder warum. Er taucht an vier Stellen auf, und zwei davon sind Zitate.

Die Lieder sind in der Handschrift Codex Regius (um 1270) erhalten, die Völuspá zusätzlich in der jüngeren Hauksbók. Wann die Gedichte entstanden sind, ist nicht sicher; für die Völuspá wird meist die Zeit um das Jahr 1000 angenommen. Snorris Prosa-Edda ist rund zwei Jahrhunderte nach der Christianisierung Islands geschrieben – das muss man mitlesen, wenn man aus ihr ein heidnisches Weltbild ableitet. Wie Snorri mit seinen Vorlagen umgeht, zeigt unser Porträt von Snorri Sturluson und seiner Edda.

Der Kehrreim der Völuspá

Die Völuspá, das „Lied der Seherin“, erzählt die Welt von ihrer Entstehung bis zu ihrem Untergang. Kurz vor dem Ende setzt ein Kehrreim ein:

Der Vers gliedert den Untergang. Im Codex Regius steht er einmal vollständig (Strophe 44) und kehrt zweimal verkürzt wieder, vor den Strophen 50 und 59. In der Hauksbók steht er öfter, einmal vollständig und viermal verkürzt – darauf weist schon Henry Adams Bellows in seiner Übersetzung von 1923 hin. Nach dem ersten Bellen folgen Bruderkrieg und „Wolfszeit“, nach dem zweiten der Angriff der Riesen, nach dem letzten der Aufstieg einer neuen Welt.

Gnipahellir heißt wörtlich etwa „Felsüberhang-Höhle“. Dass sie der Eingang zur Totenwelt sei, liegt nahe, steht aber nirgends; es ist die übliche Lesart der Kommentare. Wo sie liegen soll, sagt keine Quelle.

Entscheidend ist die zweite Zeile. Freki heißt „der Gierige“ und ist ein dichterisches Wort für den Wolf – so heißt auch einer der beiden Wölfe Odins in Grímnismál 19. Der Vers spricht also von einem Hund, der bellt, und einem Wolf, der losläuft. Ob das zwei Tiere sind oder eines, ist die eigentliche Garm-Frage.

Grímnismál: der beste aller Hunde

Das zweite Zeugnis ist eine Rangliste. Odin zählt in Grímnismál 44 auf, was in seiner Art das Höchste ist: die Esche Yggdrasil unter den Bäumen, das Schiff Skíðblaðnir, Odin unter den Asen, Sleipnir unter den Pferden, Bragi unter den Skalden, Hábrók unter den Habichten – „en hunda Garmr“, Garm aber unter den Hunden.

Hier ist Garm eindeutig ein Hund, und kein bedrohlicher. Er steht in einer Reihe mit lauter Dingen, die gut sind. Ein Höllenhund als Superlativ des Hundes – das passt zu einem Wächter, nicht zu einem Weltzerstörer. Snorri übernimmt die Strophe in Gylfaginning 41 wörtlich.

Snorri: Garm gegen Týr

Erst Snorri gibt Garm eine Handlung. In seiner Schilderung der Ragnarök (Gylfaginning 51) heißt es: „Dann ist auch der Hund Garm losgekommen, der vor Gnipahellir gebunden ist. Er ist das größte Ungeheuer. Er kämpft gegen Týr, und jeder wird des anderen Tod.“ (eigene Übersetzung) Das altnordische Wort für „Ungeheuer“, forað, meint etwas Verderbliches, eine Gefahr – vom besten der Hunde ist hier nichts mehr übrig.

Die Szene hat einen Haken, und er ist seit Langem bemerkt worden. Týr ist der Gott, der seine rechte Hand als Pfand in das Maul des Fenriswolfs legte, damit sich der Wolf fesseln ließ. Der Wolf biss sie ab; seither ist Týr einhändig, so erzählt es Snorri selbst in Gylfaginning 25. Wenn es eine offene Rechnung gibt, dann zwischen Týr und Fenrir. Doch in Snorris Endkampf trifft Fenrir auf Odin, und Týr bekommt einen Hund, von dem man vorher nichts erfahren hat.

Auffällig ist auch, was Snorri weglässt. Er zitiert in diesem Abschnitt fast die ganze Ragnarök-Passage der Völuspá, Strophe für Strophe – nur den Kehrreim mit Garm nicht. Den Hund übernimmt er als Namen in seine Prosa, den Vers, der Hund und Wolf zusammenbindet, nicht.

Hund, Wolf – oder derselbe?

Viele Kommentatoren lesen den Kehrreim so, dass Garm und Fenrir ein Tier sind. Bellows schreibt in seiner Anmerkung zur Strophe 44 lapidar: „The wolf: Fenrir“. Das ist eine Deutung, keine Gewissheit, aber sie hat Gründe.

Der blutige Welpe aus Baldrs draumar

Ein viertes Tier wird oft mit Garm gleichgesetzt, obwohl sein Name nirgends fällt. In Baldrs draumar, „Baldrs Träume“, reitet Odin auf Sleipnir hinab in die Totenwelt, um eine tote Seherin zu befragen. Unterwegs begegnet er einem Hund, „der aus Hel kam“. Der Text nennt ihn hvelpr – wörtlich einen Welpen. „Der war blutig vorn an der Brust und bellte lange den Vater des Zaubersangs an.“ (eigene Übersetzung, Str. 2–3)

Bellows vermerkt dazu knapp „hound: Garm“, und die meisten Nacherzählungen folgen ihm. Belegt ist das nicht. Für die Gleichsetzung spricht nur, dass beide Hunde an der Schwelle der Totenwelt bellen. Das Bild ist dennoch stark: kein Ungeheuer, sondern ein junger, verletzter oder von Beute blutiger Hund, der den Gott anbellt und ihn passieren lässt. Das Titelbild dieses Artikels kombiniert ihn mit Garm – aus genau dieser Tradition heraus, nicht weil eine Quelle es so beschreibt.

Garm und Kerberos

Ein Hund am Eingang der Unterwelt erinnert sofort an Kerberos. Hesiod beschreibt ihn in der Theogonie als fünfzigköpfigen, rohes Fleisch fressenden „Hund des Hades“ und erklärt seine Methode: Wer hineingeht, den umwedelt er; wer hinauswill, den frisst er.

Der Religionswissenschaftler Bruce Lincoln hat in seinem Aufsatz „The Hellhound“ (gesammelt in Death, War, and Sacrifice, 1991) die Namen Garmr und Kerberos auf eine gemeinsame indogermanische Wurzel für „knurren“ zurückgeführt. Der Altertumswissenschaftler Daniel Ogden hat 2013 eingewandt, die Rechnung brauche für die beiden Namen in Wahrheit zwei verschiedene Wurzeln und beweise deshalb keine Verwandtschaft. Lincoln selbst hat sich später von der Methode distanziert, aus solchen Parallelen eine gemeinsame Urreligion zu rekonstruieren. Ein gemeinsamer „Urhöllenhund“ ist also eine Hypothese, kein Ergebnis.

Drei Hunde an der Schwelle der Totenwelt

Was bleibt, ist die Ähnlichkeit des Motivs: Viele Kulturen setzen einen Hund an die Grenze zwischen Lebenden und Toten. Im deutschen Volksglauben lebt das bis heute nach, etwa in der Vorstellung, ein nachts heulender Hund kündige einen Todesfall an. Mehr zum Hund als Begleiter und Wächter im spirituellen Volksglauben steht in unserem Artikel zum Krafttier Hund; die griechische Seite der Schwelle bewacht Hekate, deren Begleiter ebenfalls Hunde sind.

Heute kennen viele Garm aus Computerspielen; in „God of War Ragnarök“ (2022) etwa tritt er als Gegner auf. Mit den Quellen hat das so viel zu tun wie Kerberos mit seinen Comic-Ausgaben – aber es erklärt, warum der Name gesucht wird.

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Sieben Aussagen über Garm – welche stehen wirklich in Edda und Snorri, welche sind spätere Deutung?

Häufige Fragen

Wer ist Garm in der nordischen Mythologie?+

Garm (altnordisch Garmr) ist ein Hund, der in der Völuspá vor der Höhle Gnipahellir bellt, wenn die Ragnarök beginnen. Grímnismál nennt ihn den besten aller Hunde, Snorri Sturluson lässt ihn im Endkampf gegen den Gott Týr kämpfen; beide töten einander.

Ist Garm ein Hund oder ein Wolf?+

Die Quellen nennen ihn einen Hund. Im Kehrreim der Völuspá folgt auf Garms Bellen aber ein Wolf (freki), der losläuft. Deshalb halten manche Forscher Garm und den Fenriswolf für dieselbe Gestalt. Entscheiden lässt sich das mit den Quellen nicht.

Was ist Gnipahellir?+

Eine Höhle, vor der Garm gebunden ist; der Name bedeutet etwa „Felsüberhang-Höhle“. Meist wird sie als Eingang zur Totenwelt gedeutet. Die Quellen sagen weder das noch, wo sie liegt.

Warum kämpft Týr gegen Garm und nicht gegen Fenrir?+

So erzählt es Snorri in Gylfaginning 51, ohne es zu begründen. Weil Fenrir Týr die Hand abgebissen hat, wäre er der erwartbare Gegner. Diese Unstimmigkeit ist ein Hauptargument dafür, dass Garm und Fenrir ursprünglich eine Figur waren.

Ist Garm der Höllenhund aus Baldrs draumar?+

Das ist eine verbreitete Gleichsetzung, aber nicht belegt. Baldrs draumar beschreibt einen Hund, der aus Hel kommt, blutig an der Brust ist und Odin anbellt. Einen Namen nennt das Gedicht nicht.

Sind Garm und Kerberos verwandt?+

Beide bewachen den Weg in die Totenwelt. Bruce Lincoln hat ihre Namen auf eine gemeinsame indogermanische Wurzel zurückgeführt; Daniel Ogden hält diese Ableitung für nicht tragfähig. Die Ähnlichkeit des Motivs ist sicher, eine gemeinsame Herkunft nicht.

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Quellen